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153 El derecho a la tierra es parte de esos derechos. Sin embargo el modo de concebir a la tierra y al demarcación son aspectos todavía de esos derechos de los campesinos por cuya documento aún tienen que trabajar. La soberanía alimentaria, la propiedad colectiva o social sobre la tierra, la reforma agraria, no forman parte de los derechos establecidos por el Estado. Sin bloqueo, mientras los campesinos organizados visibilizan y difunden estas problemáticas, van construyendo el diario desde lo que consideran sus principios. De esta forma, son al mismo tiempo autonómicos y no autonómicos, construyen con el Estado y disputan con él construyendo las características de la sociedad a la que aspiran. Es desde todos estos espacios, desde su historia y trayectoria de lucha, desde los principios de soberanía alimentaria y reforma agraria integral que el MOCASE-VC va ampliando horizontes y articulando alianzas, acciones, la lucha cotidiana y la construcción de hecho de una sociedad con nuevos relaciones sociales.

259 que entonces pueden ser desarmados, deconstruidos, tanto como el contexto, y sus condiciones. Para Gramsci educar es una lucha contra el sentido global, es la construcción de una comprensión crítica de la sinceridad, la comprensión de las contradicciones para transformarlas en una concepción del mundo coherente, que sea punto de partida de una nueva hegemonía. (La hegemonía alcanza la totalidad cultural de una sociedad. Por eso las relaciones hegemónicas son pedagógicas). Pero es menester tener en cuenta que en esas contradicciones se encuentran igualmente los núcleos de buen sentido que además, en la cultura campesina traen un caudal de rasgos no capitalistas, comunitarios, colectivistas. Para Gramsci (1984a), el buen sentido es parte de la filosofía espontánea que es contradictoria y no debe ser negada, precisamente porque, si logran superarse el riesgo de la pasividad, la incoherencia, el comunicación fragmentado a la ingenuidad y la ingenuidad, esa misma filosofía espontánea constituye el punto de partida de la ruptura con la hegemonía dominante. Frigotto ( ) denuncia la imprecisión de los educadores cuando ignoran los núcleos saludables del sentido global que hay en los alumnos y que entonces les impide la posibilidad de construcción de una visión contrahegemónica de lo social.

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267 tardecita o a la Incertidumbre me pongo a estudiar. (Estudiante de la Escuela de Agroecología) Los testimonios de estas entrevistas muestran cómo en la vida cotidiana de los jóvenes campesinos, no es fácil diferenciar los tiempos de trabajo de los tiempos de no trabajo. El relato acerca del espacio escolar da cuenta de la diferencia de la formación para el trabajo de la Escuela de Agroecología con individuo de los rasgos centrales de la escuela de la modernidad, una de cuyas misiones de origen fue precisamente separar a la infancia de la vida del trabajo adulto para formarla como mano de obra para la industria, separarla de la clan, para establecer vínculos de poder que contribuyesen a una socialización en el ámbito de la obediencia (Fernandez Enguita, 1990; Varela y Uría, 1991). En ámbitos del trabajo pre-capitalistas, pero todavía en muchos ámbitos del trabajo en el capitalismo, tales como el autoempleo, el trabajo deudo, el trabajo a domicilio y el trabajo campesino, el espacio productivo, de creación de valor, y el espacio de reproducción de la fuerza de trabajo (alimentarse, reposar, cuidar a los hijos, entretenerse) se yuxtaponen, intersectan y coinciden. Este es el caso de la economía campesina y su cotidianeidad (De la Garzón Toledo, 2005).

181 Se necesita la construcción de la Universidad Campesina porque las universidades no están dando lo que deberían para el bienestar de la sociedad (Ángel) Intervención en el II avenencia de Académicos con el MNCI, 2012, abertura de Agua) El tesina de Universidad Campesina tiene larga data y se fue delineando a partir de la discusión respecto de cómo tenía que ser la educación de los campesinos en las comunidades y en los ranchos. Se propone formar a los propios técnicos, respondiendo a los intereses colectivos y propios del Movimiento, dando entonces a los jóvenes la oportunidad de formarse, pero en una lógica que no es personal, individual, sino de pertenencia. La Universidad campesina es un plan cuya construcción se emplazó en orificio de Agua, Santiago del Estero y que aspira a la formación de cuadros técnico-políticos en diferentes áreas en las que el Movimiento necesita desarrollar teoríVencedor y praxis acordes a sus lineamientos políticos: Agroecología, Comunicación Popular, Formación de Maestros Campesinos, Salud Comunitaria (formación de promotores) y Derechos humanos (formación de promotores territoriales). Al mismo tiempo es un tesina pensado para el incremento de los sujetos que aunque no tendrían que migrar para formarse ni participar de formaciones que le son ajenas, en ocasiones opuestas a sus intereses, y todavía hostiles desde el punto de presencia de la vida cultural cotidiana.

24 disposición a ser investigados del Movimiento Social en cuestión en acciones comprometidas con ellos. En el proceso que fue también proceso de búsqueda de fundamentación para aquello que no terminaba de encontrar en las lógicas mencionadas, recurrí al pensamiento epistémico (Zemelman, 2005) que me proporcionó algunas respuestas para mis intuiciones y decisiones. El pensamiento epistémico pretende resolver un problema secreto de las ciencias sociales: el desajuste que existe entre la teoría y la efectividad, en virtud de que las ciencias sociales intentan explicar la existencia desde las teoríVencedor existentes, acomodando la ingenuidad (que es más dinámica que las teorías), a las teorías. De esta forma se inventan realidades. La resolución de la cuestión pues, no es teórica, en la medida que el problema es la teoría misma. De lo que se alcahuetería precisamente, es de distinguir el pensamiento teórico y el pensamiento epistémico, cuya diferencia está precisamente en cómo se resuelve la relación con esa sinceridad que se quiere tocar. En el pensamiento teórico la relación que se establece es con la sinceridad externa. Es siempre un pensamiento que hace afirmaciones sobre lo Vivo, que le atribuye propiedades.

144 un desalojo que tuvo un compañero, Savino Chávez se llama; estuvimos desde la mañana, y bueno, el desalojo, le hicimos el aguante al compañero, y no lo desalojaron. Si le voltearon un pedazo de la casa pero hicimos la retoma de Envés y el compañero está viviendo de vuelta en el lugar, estuvimos levantando la casa entre todos y durante más de una semana estuvimos varios compañeros, un Corro de 20 o 30 compañeros, más de una semana. A veces si, miedo da pero tenemos que dejarlo no? Si queremos vivir en nuestra posesión, tenemos que poner el pecho y ponerle coraje para seguir en el lado donde estamos (estudiante de la escuela de agroecología) Los jóvenes como el que acabamos de citar son parte de esta experiencia, pero que participan las familias enteras. Se proxenetismo para los sujetos de experiencias en las que se vive con el cuerpo la confrontación con los empresarios, con los capitalistas, es asegurar, en las que se vive la confrontación de clase en la disputa por la propiedad de la tierra. Al exponer la propia integridad física, al implicar a menudo la posibilidad de ser detenido, al condensar la injusticia en el intento de arrebatamiento y en el papel que juegan generalmente jueces y policía a cortesía de los empresarios, ponen en diversión emociones y miedos que dejan marcas profundas.

249 sujeto sin enunciación dirigida, sin palabra, sin lenguaje y por lo tanto sin ratonera social. Figuraí entendidos, no como depositación sino más bien como ratonera, los procesos de transmisión revisten una gran importancia cultural, pedagógica y política check here porque implican procesos de conservación, asimilación e incorporación del medio, como así todavía dinámicas de transformación o cambio. Implican un traspaso cultural, un cuidado y finalmente una resignificación de aquello que fue transmitido. En este sentido Diker asegura que la naturaleza política de la transmisión radica en la responsabilidad política que nos cerca de a la sociedad adulta de fijar el traspaso y de habilitar al mismo tiempo que se haga con lo traspasado otra cosa (Diker 2004). La transmisión Ganadorí entendida es vínculo, armonía, construcción del sujeto, es decir, de proceso de la formación humana. A partir de este concepto de transmisión es posible sostener una memoria de saberes, una memoria de militancias e historia de luchas, una memoria de lo colectivo. Dialogicidad y transmisión en el sentido que aquí se trabaja son complementarias. Por un flanco porque la problematización requiere ser trabajada con transmisión de saberes. Por otro ala, porque los propios jóvenes son portadores de saberes legítimos y legitimados por la escuela, que también transmiten.

202 hacer una recital, las luchas perdidas es porque le damos importancia a otro tipo de lecturas que no son las del imperialismo, por eso nos derrotan. Escribir es contar al amigo lo que hacemos y al enemigo lo que sabemos. Es una parte de la Civilización, como la música (Dirigente del MOCASE) Las familias campesinas saben que la escuela tendría que permitir el ataque a la lección, a la escritura, al cálculo, a la formalización. La escuela forma parte de las estrategias familiares de reproducción social (Cragnolino 2006). Las familias campesinas fueron artífices y creadoras de sus escuelas. Es en el estudio de las relaciones conflictivas concretas que se dan entre las familias y la escuela, donde puede observarse, al afirmar de Rockwell (1983), el acercamiento entre clases subalternas y Estado, que se materializa en vínculos hegemónicos y de dominio que como tales no son de reproducción sino de lucha y resistor, de apropiación y control. Es en el reconocimiento de la importancia de la escuela, en la búsqueda de la permanencia, en el esfuerzo por garantizar la concurrencia a pesar de las distancias, los caminos, el clima, que se visualiza el gratitud de su importancia. Las familias saben que es con la escolaridad que sus hijos podrán ingresar a la legitimación, integración y habilitación social (Cragnolino, 2006).

243 desconocimiento: los docentes daban un tema y se iban (estudiante, clase de habla 3º año), Los maestros decían que éramos indígenas y no sabíamos instruirse (estudiante, clase de lengua 3º año), dice otro estudiante en la clase. Por otro ala, en un momento en que la coordinadora hace una pregunta y se hace un afasia, ella misma les dice: - Vamos chicos! me tengo que poner como maestra bancaria?, lo cual evidencia que comparten el código de lo que significa un vínculo bancario a diferencia de la dialogicidad. En otra clase de esta misma materia, el mismo Congregación de jóvenes tiene como actividad escribir individualmenteuna carta a Martha, que es una indígena mexicana, miembro del Movimiento Zapatista, de quien leyeron un relato llamado La historia de cómo vine a esta escuela publicado en el obra Había una momento una Incertidumbre Cuentos, leyendas, historias, desde las montañTriunfador de Chiapas. En las cartas de los jóvenes estudiantes del MOCASE-VC, muchos de ellos cuentan quienes son y desde donde escriben. En sus cartas se trasluce también parte de lo que se trabaja en términos de contenidos acerca de la Educación Popular, sobre todo en narración al conocer: Yo comencé en agosto del año pasado.

106 mundial (Quijano, 2000), centrado en la idea-concepto de raza y deconstruir esa hegemonía. Sólo de este modo será posible arribar a una genuina democracia social General en la que exista registro de la multiplicidad de de prácticas y experiencias sociales del mundo.

158 pedagogía de la liberación, en ese contexto realiza una resistente crítica a la educación moderna, no en desmedro de toda la educación. Freire produjo alternativas concretas e instaló una ruptura epistemológica con el sujeto pedagógico de la modernidad. (Fernandez Moujan, Guelman, Juarros, 2014) Una praxis de educación popular La intencionalidad pedagógica del Movimiento, que intentamos analizar, se pone en marcha a través de la metodología de la educación popular, en ámbitos del funcionamiento diario, en las reuniones, en los debates, en las diferentes instancias de funcionamiento organizativo (es sostener en los espacios formativos cotidianos) y todavía en los espacios específicos. En este sentido, de acuerdo a la consideración que hicimos respecto de la formación y la educación, estos espacios específicos se tornan espacios educativos. Si acertadamente no existe un significado único acerca de lo que es la educación popular y la multiplicidad de significados está asociada a la variedad y simultaneidad de tiempos, espacios, prácticas, discursos y actores de la EP (Torres A., 2007: 62), la educación popular siempre es una posición política, político-pedagógica y no una modalidad educativa.

128 que nos dé cero. Estamos pidiendo lo que es de nosotros. No estamos pidiendo que compre y nos dé. (Raimundo, MOCASE-VC, 2012a: 28) En el afirmación de Raimundo, si correctamente no se acento del reparto de la tierra, se plantean dos aspectos que son esencia para la reforma agraria integral: El derecho de los campesinos a la tierra que les pertenece y la pertenencia colectiva de la tierra por parte de sus habitantes, por un flanco, y por el otro la concepción de la tierra como el zona que da la vida y alberga en la crimen, que permite desarrollarse y reproducirse y que en este sentido no es objeto de procedencia de riqueza para la acumulación, no es un expediente, sino un ámbito al que hay que cuidar porque es el ámbito en el que podemos existir como especie. En esa época, yo creo que el eje central sin embargo se veía, la problemática de la tierra no. Porque varios departamentos de la provincia no obstante venían. Los Juríes, pero en el año 85 tenían conflictos con la tierra, un poco más antes, pero no nosotros no estamos ajenos a ellos porque nuestros abuelos asimismo han sido desalojados. Pero en esa época, para esta zona, no había organizaciones. Entonces capaz en todo ese tiempo no veamos lo de la tierra, pero a posteriori fuimos viendo que hay un montón de componentes de la vida no?

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